Dilemme d’Euthyphro : la théorie modifiée du commandement divin
Posté par Termita, mise à jour le 26/01/2024 à 10:30:05
Pendant des milliers d’années, Dieu a été considéré comme une donnée incontestable. Même aujourd’hui, de nombreux philosophes intelligents font des efforts considérables pour préserver autant que possible la représentation judéo-chrétienne de Dieu d’une manière compatible avec leur argument. La théorie modifiée du commandement divin n’est pas différente. Il offre une explication de la façon dont le commandement de Dieu définit la moralité tout en tentant d'éviter les problèmes qui accompagnent une vision traditionnelle de cette théorie, à savoir le dilemme d'Euthyphro.a théorie du commandement divin est une théorie éthique enracinée dans la religion. Il prétend que la moralité dépend de Dieu et que nous sommes moralement obligés d’obéir à ses commandements. Pour accepter une théorie comme celle-ci, nous devons d’abord établir le principe selon lequel il existe des preuves suffisantes pour croire en Dieu (que nous définirons comme ayant trois caractéristiques traditionnelles : toute-puissance, omnibienveillance et omniscience). Cependant, je soutiens qu’il existe en réalité davantage de preuves du contraire. Bien qu’il existe de nombreuses façons de le démontrer, je voudrais souligner le problème logique du mal comme preuve de la nature contradictoire dudit Dieu. Si nous commençons par supposer que Dieu existe et qu’il est tout-aimant, tout-puissant et omniscient, nous nous demandons pourquoi il permettrait à ses enfants fidèles de souffrir. Une défense de Dieu soutient que nous devons expérimenter la souffrance pour apprécier les plaisirs de la vie. Cependant, cette affirmation est insuffisante car elle ne parvient pas à expliquer les souffrances disproportionnées par rapport au caractère moral des gens. De plus, cela est rendu invalide car il est en contradiction avec l’idée selon laquelle le paradis est un paradis pur existant indépendamment de l’enfer. Bien qu'il y ait beaucoup plus d'affirmations et de réfutations à faire sur ce sujet, comme le problème du mal n'est pas l'objet principal de cet article, je vais continuer et espérer avoir au moins quelque peu établi que l'existence de Dieu ne peut pas être considérée comme un fait. une donnée, due en partie à la nature contradictoire entre ses caractéristiques déterminantes et l’expérience humaine terrestre.
Cependant, même si nous choisissons d'accepter l'existence de Dieu, la théorie modifiée du commandement divin pose toujours des problèmes, même si elle parvient à contourner quelque peu le dilemme d'Euthyphro. Ce dilemme est posé par Platon dans son texte Euthyphron. Lui, avec la voix de Socrate, demande : « Le pieux est-il aimé des dieux parce qu'il est pieux, ou est-il pieux parce qu'il est aimé des dieux ? Analysé d’un point de vue monothéiste, nous sommes confrontés au même dilemme. Il existe une disjonction : soit Dieu nous commande d’accomplir certaines actions parce qu’elles sont moralement justes, soit les actions sont moralement justes parce que Dieu les commande. Il y a des objections à l’une ou l’autre voie. Si Dieu ordonne certaines actions parce qu’elles sont moralement justes, alors la moralité est indépendante de Dieu. Cependant, si les actions sont moralement justes parce que Dieu les commande, alors la moralité est arbitraire.
Si nous supposons que les actions sont rendues éthiques par la volonté de Dieu, nous connaissons peut-être l'origine de la moralité, mais nous n'avons pas de système clair pour comprendre comment être moral. En d’autres termes, nous ne pouvons pas déterminer nous-mêmes si une action est moralement correcte ou non sans un commandement de Dieu, c’est pourquoi la norme de moralité est ambiguë. De plus, Dieu, un être tout-puissant, a sûrement le pouvoir de changer d’avis. Ainsi, la moralité devient instable plutôt que de se baser sur des caractéristiques mesurables pour les humains, par exemple la quantité de souffrance générée par une action. Notre objectif est de comprendre les fondements de la moralité et d’élaborer une règle sur laquelle fonder nos actions, mais cette théorie n’offre pas de clarification supplémentaire et est plutôt « intellectuellement insatisfaisante ».
Si nous prenons l’autre chemin et supposons que Dieu commande des actions parce qu’elles sont moralement justes, cela ne répond toujours pas à la question de savoir d’où vient la moralité. Si Dieu reconnaît et veut la moralité, alors il existe une norme de moralité distincte de Lui et de Sa volonté. Ceci est en contradiction avec l'affirmation centrale de la théorie du commandement divin selon laquelle la volonté de Dieu détermine la moralité.
Robert Adams adapte la théorie du commandement divin pour tenter d'éviter le dilemme d'Euthyphro. Cependant, il part du principe que Dieu aime tout. Adams accepte que nous puissions désobéir à un commandement divin qui incite à la cruauté, mais puisque nous supposons que la volonté de Dieu est d'être aimant, il n'exigera jamais la cruauté, même si c'est une possibilité logique. Mais parce que Dieu est tout-puissant, il devrait être capable de donner n’importe quel commandement de son choix ou de changer sa nature. Dire que Dieu est incapable de vouloir la cruauté, c'est limiter son pouvoir. Si nous disons que Dieu est capable de vouloir de la cruauté et choisit de ne pas le faire, alors nous devons aborder davantage la possibilité qu’Il ​​le fasse. Adams dit que nous pourrions ignorer les ordres de cruauté, donc la moralité est déterminée par Dieu dans la mesure où Il est bienveillant. Pourtant, la bienveillance est un terme normatif et non descriptif. Cela soulève également la question : le terme « aimer tout » implique-t-il la moralité ? Que ce soit le cas ou non, c'est un problème avec la théorie d'Adams. Si l’amour est moral, alors nous supposons un cadre permettant de distinguer les commandements moraux et aimants des commandements immoraux et cruels. Cela signifie que la volonté de Dieu ne crée pas la moralité parce qu'il existe une structure distincte en place pour porter des jugements moraux sur sa volonté. Cependant, même si nous pouvons imaginer l'amour et la moralité comme distincts, nous n'avons alors aucune restriction à la volonté aimante de Dieu imposant la cruauté.
Adams anticipe ces objections et réfute l’idée selon laquelle on peut valoriser la gentillesse pour des raisons non morales. Comme il le formule, il « peut y avoir des évaluations qui n’impliquent ni ne présupposent un jugement sur le bien ou le mal éthique ». Par conséquent, nous ne sommes pas obligés d’obéir à un ordre d’être cruel. Pourtant, ce n’est pas une réfutation valable. Si nous sommes capables de désobéir au commandement moral de Dieu basé sur des valeurs individuelles, nous n'avons plus aucune obligation d'agir de manière éthique. Si, par exemple, je valorisais la richesse au-dessus du commandement de Dieu, alors, selon l'argument d'Adam, pourquoi ne pourrais-je pas rejeter l'ordre de Dieu de ne pas convoiter ni voler ? Lorsque l'on accorde plus de valeur aux valeurs individuelles qu'à l'obligation d'agir moralement, nous ne disposons plus d'un guide cohérent sur la manière de se comporter. En examinant la théorie non modifiée, Adams stipule que les théories éthiques du commandement divin ont séduit certains théologiens parce que de telles théories semblent particulièrement conformes à l’exigence religieuse selon laquelle Dieu soit l’objet de notre plus haute allégeance.
Cependant, avec la théorie modifiée d'Adams, Dieu n'est pas nécessairement le seul dictateur de nos actions. Pourtant, si Dieu, et donc la moralité, n’est pas l’objet de notre plus haute allégeance, alors qu’est-ce que c’est ? Même si la théorie modifiée du commandement divin est plus métaéthique (c'est-à -dire relative à la nature de l'éthique) que normative (c'est-à -dire relative à la façon dont on devrait se comporter), une théorie utile de l'erreur éthique devrait permettre d'en tirer un guide sur la façon dont (et peut-être quand) agir moralement. Si, comme Adams l'admet, nous « valorisons certaines choses, non seulement indépendamment des commandements de Dieu, mais plus que les commandements de Dieu », nous répondons à notre question initiale sur l'origine de la moralité, mais cela est moins pertinent puisque nous ne sommes pas obligés d'agir. éthiquement. Ceci est profondément insatisfaisant et rend la théorie moins utile.
La théorie modifiée du commandement divin sur l’injustice éthique tente de préserver autant que possible une vision judéo-chrétienne orthodoxe de Dieu tout en rejetant l’idée selon laquelle on serait obligé d’agir avec cruauté si Dieu l’ordonnait. Cette théorie, tout en offrant quelques réfutations aux critiques de la théorie originale du commandement divin, ne parvient pas à éluder des problèmes tels que le dilemme d'Euthyphro. Couplée à d’autres problèmes, tels que l’insuffisance des preuves de cette description de Dieu, cette théorie ne devrait pas être acceptée comme fondement de la moralité. 
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