Le point de vue de Soren Kierkegaard sur la nature paradoxale de la foi
Posté par Termita, mise à jour le 29/02/2024 à 15:39:48
Les Fragments philosophiques de Soren Kierkegaard cherchent à montrer les limites de la raison en matière de connaissance du divin. Son œuvre est une polémique contre l’idéalisme, selon lequel, grâce à la seule raison et à la volonté, nous pouvons connaître l’éternel. Cependant, Kierkegaard soutient que la raison et la volonté ne peuvent à elles seules concilier les nombreux paradoxes et contradictions imposés par le christianisme, seule la foi le peut. Ainsi, Kierkegaard soutient que la foi n’est ni connaissance ni volonté. Il utilise son pseudonyme, Climacus, pour illustrer la nature paradoxale de la foi et retirer son autorité en tant qu'auteur et, à son tour, faciliter la subjectivité du lecteur. Sa communication indirecte avec le lecteur est intentionnelle car le but de son projet de pensée est que le lecteur pense par lui-même et prenne en compte les limites de la raison humaine lorsqu'il s'agit de comprendre la foi et le christianisme. Cet article expliquera d'abord pourquoi Climaque soutient que la foi est paradoxale et comment la foi n'est ni connaissance ni volonté. Ensuite, il comparera les modes de pensée philosophiques de Kierkegaard et de Socrate et leur relation avec la foi, et comment cela s'applique au thème plus large de ce que la philosophie peut nous dire sur la foi. Ensuite, révélez les tensions possibles dans la position de Climacus, principalement le rôle de la volonté à la fois dans notre dépendance à Dieu pour la condition et dans notre action humaine dans la foi sera révélé. Enfin, l'auteur envisagera une objection contre ses éventuelles tensions.La position de Climacus : la foi comme paradoxe
Pour comprendre d’abord la foi comme un paradoxe, il faut d’abord expliquer la notion de paradoxe absolu de Climaque. Dieu est apparu comme un humble serviteur humain (le Christ) pour fournir la condition de la foi. Puisque Dieu est éternel et que la compréhension ne peut pas concilier l’éternel, Dieu est intervenu dans le temps et l’espace et a finalement fait en sorte qu’un moment historique compte éternellement. Néanmoins, il est plus difficile pour l’entendement de concilier l’éternel apparaissant dans un moment historique que de saisir l’éternel. Climacus soutient que pour concilier ce paradoxe et ce désalignement avec notre raison et notre compréhension, nous devons faire appel à la foi. Ainsi, le dieu lui-même doit fournir la condition ; sinon, l'apprenant n'est pas capable de comprendre quoi que ce soit : « seule la personne qui reçoit personnellement la condition de Dieu (ce qui correspond tout à fait à l'exigence de renoncer à la compréhension et d'autre part est la seule autorité qui correspond à la foi), seulement cette personne croit ». De plus, la foi n’a rien à voir avec l’exactitude historique et la proximité avec les événements du Christ. En fait, être disciple et connaître chaque action et chaque mouvement du Christ ne signifie pas avoir foi en Christ. Ainsi, ce n’est pas l’histoire qui est une condition préalable à la foi ; Dieu fournit plutôt la condition nécessaire à l’apparition de la foi.
Mais cela signifie que la foi est tout aussi paradoxale que le paradoxe absolu. C'est tout autant un émerveillement et un paradoxe lorsque Dieu nous donne la condition éternelle pour la foi, puisque la foi est essentiellement une « merveille [dans laquelle] la condition éternelle [donne] dans le temps ». Ce n’est pas non plus quelque chose que nous pouvons définir par notre compréhension, car toute tentative d’expliquer la foi par la raison finira par échouer. Cependant, lorsque nous comprenons et acceptons que la foi est tout aussi paradoxale que le paradoxe absolu, il devient plus facile de comprendre que nous ne pouvons pas comprendre le paradoxe puisque Climacus nous demande non pas de « comprendre le paradoxe mais [seulement] de comprendre que tel est le paradoxe ». paradoxe'. Il est impossible de comprendre le paradoxe car cela supposerait que notre raison puisse penser la coexistence éternelle et historique, ce qui est philosophiquement impossible pour Climaque. Au lieu de cela, nous n’avons pas besoin d’essayer de comprendre le paradoxe, mais de reconnaître que c’est bien le paradoxe. La nature paradoxale de la foi se réconcilie lorsque l’entendement se suspend, comme la foi survient « lorsque l’entendement et le paradoxe se rencontrent joyeusement dans l’instant, lorsque l’entendement s’écarte et que le paradoxe se donne ». Néanmoins, la nature paradoxale de la foi « unit toutes les contradictions, c'est l'éternisation de l'historique et l'historisation de l'éternel ».
La foi n'est pas la connaissance
Le point de vue principal de Climacus est que la vérité de Dieu n'est pas une connaissance qu'un humain peut connaître. Contrairement à l’idéalisme hégélien, qui affirme que les humains peuvent penser que quelque chose existe et est nécessaire, Climacus veut affirmer que la connaissance de l’éternel ne peut être trouvée par la raison et la volonté. La foi n'est pas une forme de connaissance, car « toute connaissance est soit une connaissance de l'éternel […], soit une connaissance purement historique ». Puisque la foi concilie le paradoxe de l'éternel et du choc historique, « aucune connaissance ne peut avoir pour objet cette absurdité que l'éternel est l'historique ». Néanmoins, l’objet de la foi n’est pas l’enseignement mais l’enseignant (Dieu apparaissant comme un humble serviteur), car la foi ne peut tout simplement pas se substituer à la connaissance. Climacus donne de multiples exemples de contemporains vivant en même temps que le Christ, où ils détiennent une grande exactitude historique du Christ et ont mémorisé chaque syllabe qu'il a jamais prononcée. Pourtant, il affirme que ces contemporains n’auraient toujours pas la foi. La foi est quelque chose de plus que la connaissance et l’exactitude historique, c’est quelque chose qui dépasse notre compréhension. Si la foi était quelque chose qui pouvait être facilement connu avec une précision historique, serait-ce vraiment la foi ? Si nous considérons la foi comme quelque chose d’objectif et de connaissable, alors il semble inutile de faire appel à la foi. Nous avons la foi parce que nous reconnaissons les limites de notre raison et de notre compréhension, et nous faisons appel à Dieu pour qu'il réconcilie ces paradoxes que notre raison nous présente.
Si la foi était connaissance, alors elle serait purement socratique. La condition serait déjà présente chez l’humain et il s’agirait simplement d’une question de souvenir. Climaque dit : « si nous n'assumons pas le moment, alors nous retournons à Socrate, et c'est précisément de lui que nous voulions prendre congé pour découvrir quelque chose ». Cependant, il est important de noter que Kierkegaard n’est pas contre la raison et la doctrine socratique du souvenir ; il veut plutôt montrer que l’utilisation la plus élevée et la plus appropriée de la doctrine socratique se fait toujours entre les humains, et non entre les humains et Dieu.
La foi n'est pas la volonté
Climacus explique également que la foi n'est pas non plus un acte de volonté. Puisque Dieu doit fournir la condition à l’apprenant, la foi ne peut pas être un acte de volonté. Si nous n’avions pas besoin de la condition de Dieu, alors nous reviendrons à la philosophie socratique du souvenir. La philosophie socratique revient à l'apprenant ayant la condition en lui-même, l'enseignant lui rappelant simplement ce qui est déjà présent, mais en fin de compte, c'est l'apprenant qui souhaite ce souvenir. Ainsi, l'enseignant peut être dispensé lorsque l'apprenant revient à ce souvenir. Cependant, dans le christianisme, quand on en vient à la foi, Dieu n’est pas simplement dispensé. Kierkegaard souhaite plutôt s’appuyer sur la philosophie socratique. C’est peut-être la relation la plus élevée entre les humains, mais elle n’explique pas notre relation avec Dieu. Dieu doit nous donner cette condition, et ce n’est pas par la seule volonté que nous pouvons obtenir cette condition. En conséquence, sans cette condition, la volonté ne sert à rien. Ainsi, notre raison et notre volonté sont mises de côté pour que la foi puisse intervenir : « qu'aucun aubergiste ou professeur de philosophie ne s'imagine qu'il est un homme si intelligent qu'il peut détecter quelque chose si Dieu lui-même ne donne pas la condition. Aussi intelligent ou intelligent soit-il, chaque individu est égal à la foi en termes de Dieu qui donne la condition. La foi n’est pas quelque chose qui doit être compris et dont nous ne pouvons pas nous vanter comme nous le ferions en décrivant des événements historiques. Toute volonté humaine dépend d'une condition, et la condition de la foi doit provenir du paradoxe ; le paradoxe touche donc à cette heureuse passion appelée foi.
La relation entre philosophie et foi
Dans une perspective plus large, la philosophie et la foi peuvent nous aider à comprendre comment les paradoxes de l’éternité et du temps peuvent être réconciliés. Kierkegaard soutient finalement que le raisonnement philosophique ne peut à lui seul expliquer comment Dieu, une figure éternelle, peut apparaître à un moment historique. Ainsi, la foi est philosophiquement impossible en raison de son enchevêtrement de paradoxes. Cependant, Kierkegaard fait de son mieux pour communiquer indirectement les limites de notre raison en utilisant la philosophie socratique. Il utilise essentiellement une raison pour dissiper la raison, dans lequel il soutient que puisque le Socratique est la relation la plus élevée entre lui et le lecteur, il doit y avoir un autre type de relation entre les humains et Dieu.
Les philosophies de Kierkegaard et de Socrate sont intrinsèquement similaires mais diffèrent lorsqu'il s'agit de l'éternel. La rhétorique de Socrate et de Kierkegaard s'appuie sur la propre subjectivité de l'individu. L'utilisation constante par Socrate du questionnement pour sortir les apprenants de leur confort d'ignorance est comparable à l'utilisation par Kierkegaard des paradoxes pour nous conduire à la foi. Cette forme de communication indirecte permet à l'apprenant de penser par lui-même et d'assumer la responsabilité de ses affirmations sur ses connaissances (Stanford Encyclopedia of Philosophy). Ainsi, l’argument de Kierkegaard dépend entièrement de la reconnaissance des limites de la raison humaine et du fait que la foi ne peut être expliquée philosophiquement. Le paradoxe absolu, Dieu sous la forme d’un humble serviteur, n’est pas quelque chose qui peut être compris par notre entendement. Ainsi, l'utilisation par Kierkegaard de la communication indirecte nous permet de réfléchir par nous-mêmes aux paradoxes. La relation entre le lecteur et l'écriture de Kierkegaard est encore purement socratique ; ainsi, Kierkegaard ne peut aller plus loin en nous aidant à penser par nous-mêmes. Nous ne pouvons pas nous donner la foi puisque Dieu ne peut que fournir la condition, c'est pourquoi Kierkegaard donne juste la bonne quantité de connaissances qui est cohérente avec sa position selon laquelle la relation la plus élevée entre les humains est socratique.
Tensions possibles dans l'argumentation de Kierkegaard
Kierkegaard soutient que la foi n'est pas un acte de volonté, mais il ajoute ensuite que « la croyance n'est pas une connaissance mais un acte de liberté, une expression de volonté ». Il existe donc une tension entre la croyance en tant qu’expression de la volonté et la foi non en tant qu’acte de volonté. Se pourrait-il que la croyance en Dieu puisse être une expression de la volonté ? Néanmoins, nous ne pensons pas que la croyance en tant qu'expression de la volonté soit cohérente avec la position de foi de Kierkegaard, ni en tant qu'acte de volonté. Comme mentionné ci-dessus, la foi n’est pas un acte de volonté car elle est mise de côté pour que la foi puisse entrer et que Dieu puisse nous donner la condition. Si la foi était alors un acte de volonté, alors nous n’avons pas besoin de la condition de Dieu. En conséquence, nous nous tournons ensuite vers la doctrine socratique contre laquelle Kierkegaard s’opposait pour expliquer notre relation avec l’éternel.
La tension entre volonté et foi peut également s’appliquer à la relation entre raison et foi. Je pense que Kierkegaard n’a peut-être pas suffisamment montré le rôle de la raison dans la foi. La raison est-elle mise de côté pour toujours une fois que nous avons acquis la foi ? Cela ne peut pas être le cas, car nous continuons notre vie avec les autres et apprenons les uns des autres de manière socratique. Ainsi, il ne peut pas être vrai que Dieu suspende indéfiniment la raison chez l’homme, ce qui peut signifier que la raison et la foi coexistent et se juxtaposent. Cependant, on peut trouver cela aussi paradoxal que l’existence historique et éternelle à travers le temps. Néanmoins, la suspension de la raison par Kierkegaard était réactive dans le sens où il est si passionnément opposé à la philosophie de l'idéalisme qu'il ne voulait pas tomber dans le piège de leur philosophie en rendant compte de notre utilisation de la raison en matière de foi.
Objections possibles
Peut-être pourrait-on répondre à l’éventuelle tension que j’ai révélée et dire qu’il ne s’agit en réalité pas d’une tension du tout. Lorsque Kierkegaard dit : « la croyance n’est pas une connaissance mais un acte de liberté, une expression de volonté », il ne parlait pas de la foi en l’éternel, mais plutôt de la croyance ordinaire. Kierkegaard clarifie en fait la différence entre croyance et foi : « ici la foi est d'abord prise dans son sens direct et ordinaire [croyance] comme rapport à l'historique ; mais deuxièmement, la foi doit être prise dans un sens tout à fait éminent ». Cependant, je veux répondre avec une tension différente entre l’action humaine et l’éternel qui nous donne la condition. Pour reprendre brièvement l'argument de Kierkegaard, Dieu nous fournit la condition de la foi. Cependant, nous pouvons utiliser notre volonté pour choisir de nous offenser ou d’avoir foi. Même si nous choisissons d’avoir la foi, nous utilisons continuellement notre volonté lorsque nous choisissons de croire ou non en Dieu, et c’est une responsabilité que nous choisissons chaque jour. Néanmoins, la nouvelle tension est de se demander si la foi est un acte libre ou non. Kierkegaard n'explique pas comment notre volonté humaine de croire ou non est suspendue lorsque Dieu nous donne la condition de la foi. En même temps, nous avons de la volonté et l’exerçons dans notre vie quotidienne, mais la foi n’est pas non plus une volonté. Comment notre volonté est-elle suspendue, voire transférée, à Dieu lorsqu'il nous donne la condition ? Comment retrouver notre volonté après que Dieu nous a donné la condition ? Kierkegaard pourrait éventuellement répondre en disant que cette tension entre la liberté humaine et Dieu contrôlant notre volonté peut être réconciliée si nous faisons simplement appel à la foi, car nous ne devrions pas essayer de comprendre l'absurdité. Néanmoins, cette réponse n’est pas suffisante car elle met en jeu une préoccupation valable concernant la volonté et l’autonomie humaines, et le simple fait d’avoir la foi peut ne pas suffire lorsque la liberté humaine est en cause.
Conclusion
En conclusion, cet essai soutient que le but de Kierkegaard dans son projet de pensée est de montrer les limites de la raison humaine lorsqu'il s'agit de connaître l'éternel. Nous avons besoin que Dieu nous fournisse une condition pour avoir la foi. La foi elle-même ne peut pas non plus être rationalisée car la foi elle-même est un paradoxe. La foi est également entièrement subjective ; cela n’est pas déductible par la seule raison humaine ni trouvé dans le Nouveau Testament. Cependant, la foi unit les paradoxes. La connaissance elle-même ne peut pas expliquer la foi, tout comme aucune connaissance ne peut rendre compte de la coexistence de l'historique et de l'éternel. Nous ne pouvons pas non plus expliquer la foi par la pure volonté, car Dieu doit nous fournir la condition. Néanmoins, les tensions entre l’action humaine et le transfert de notre volonté afin que Dieu nous fournisse la condition restent une objection possible. Cependant, Kierkegaard nous exhorte à abandonner notre dépendance totale à la raison et à la compréhension pour expliquer le divin et à faire plutôt un « acte » de foi paradoxal.
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