Une discussion pour savoir si Platon était féministe
Posté par Termita, mise à jour le 16/02/2024 à 11:22:54
La République de Platon propose une cité idéale, dans laquelle se trouvent trois grandes classes de citoyens ; premièrement, la ville est gouvernée par une classe gardienne, également connue sous le nom de rois-philosophes, dont la décision est appliquée par la classe auxiliaire ; des guerriers qui défendent l’État à la fois contre les attaques extérieures et les conflits internes. Enfin, la classe la plus importante de la société, les producteurs ; un groupe de citoyens qui effectuent tous les travaux, à l'exclusion des guerriers et des dirigeants. La classe productrice, par exemple, comprend des médecins, des avocats et des charpentiers. Cette division du citoyen était censée représenter l'idéologie platonicienne de l'âme tripartite ; la raison, l'esprit et l'appétit, où chaque classe est dominante dans un élément de la psyché. La classe productrice est dominante par l'appétit, la classe auxiliaire par l'esprit, d'où sa capacité à défendre l'État, et les gardiens dominants par la raison, c'est-à -dire qu'ils sont les plus à même de gouverner la ville. Ce qui est intéressant dans cette proposition, c’est que Platon soutient qu’il n’y a aucune raison pour que les femmes ne soient pas acceptées dans les classes dirigeantes.Platon utilise le dialogue socratique dans le livre V de la République pour affirmer que dans la mesure où elles répondent aux mêmes exigences que les hommes, les femmes peuvent faire partie de la classe des auxiliaires ou des tuteurs et devraient donc recevoir la même éducation et la même formation que les hommes. Il s’agissait d’une position incroyablement radicale à adopter dans la société athénienne contemporaine. Ainsi, dans son dialogue, Platon décrit des arguments qui seraient avancés contre ses propositions, que Socrate nie ensuite. Le premier argument proposé contre la suggestion de Socrate concernant les femmes auxiliaires et tutrices est que les femmes et les hommes ont des natures différentes et que, comme les rôles sociétaux sont déterminés par la nature, les femmes et les hommes devraient jouer des rôles différents dans la société. Cependant, Socrate souligne intelligemment la futilité de cet argument avec l’analogie des hommes chauves et hirsutes. Socrate note comment (selon le même raisonnement) si les hommes chauves deviennent cordonniers, comme ils ont une nature différente de celle des hommes aux cheveux longs, nous devrions interdire aux hommes aux cheveux longs de bricoler. Cela illustre à quel point les différences de nature n’ont aucune incidence sur la capacité à gouverner, de la même manière que les cheveux (ou leur absence) n’ont aucun impact sur la capacité à bricoler. Socrate poursuit en discutant de deux types de différences de nature, dans lesquelles il souligne que la différence entre un homme et une femme médecin n'a aucun impact sur la capacité, en comparaison de la différence entre un homme médecin et un homme charpentier. Il s’agit d’une distinction importante, car la différence de nature n’est pertinente qu’en ce qui concerne la capacité à accomplir un travail particulier. En ce qui concerne cette controverse, Julia Annas soutient que l'argument de Platon n'est pas valable contre un antiféministe, car il est d'accord avec leur idéologie. Par exemple, Socrate demande « existe-t-il des métiers qui contribuent à la gestion de l'État et que seule une femme peut accomplir ? », suppose que la réponse à cette question est évidemment « non », et affirme donc que « un seul sexe est, donc pour parler, de loin battus dans tous les domaines par l'autre ». Annas souligne que prétendre que les hommes peuvent surpasser les femmes dans tous les domaines n’est pas un argument féministe. Je pense que cette volonté d'accepter que les femmes sont moins capables que les hommes est intrinsèquement antiféministe, et il est extrêmement important qu'Annas souligne cette lacune dans l'argumentation de Platon. Il ne parvient pas à affirmer qu’il n’existe pas de compétences spécifiquement masculines, alors qu’un véritable féministe nierait les hypothèses sur lesquelles repose cet argument.
Lesser, cependant, soutient que le point d'Annas ne nuit pas au cas de Platon, car Platon n'a pas l'intention de soutenir que les femmes sont aussi bonnes que les hommes, mais affirme plutôt que les différences entre les sexes ont peu d'effet sur les différences entre les capacités des individus à accomplir certaines tâches. Je suis d'accord avec Lesser dans une certaine mesure ; En ce qui concerne cette section particulière de l'argumentation de Platon, la critique d'Annas est peut-être quelque peu déplacée. Cependant, il semble que Lesser se concentre trop sur le contenu de l'argumentation d'Annas, plutôt que sur les questions clés qu'elle met en évidence. La façon dont Platon formule cet argument met en évidence son idéologie misogyne intrinsèque, et bien que la controverse d'Annas ne porte pas directement atteinte à l'argument, elle démontre l'antiféminisme des idéaux de Platon. Un autre différend discuté est que les femmes qui portent, accouchent et élèvent des enfants affecteraient leur capacité à gouverner en tant que classe de tuteurs/auxiliaires. Cet argument permet à Platon d'introduire sa proposition de vie en communauté, qui comprenait l'abolition de la famille nucléaire afin que les femmes n'élèvent pas elles-mêmes leurs propres enfants. L'idéologie derrière cette proposition était que la contribution la plus importante à l'organisation d'une communauté est l'unité et que des concepts tels que « le mien » et « le vôtre » favorisent les objectifs individuels, ce qui brise cette unité. Socrate affirme que la destruction de la famille nucléaire nous orientera vers des objectifs unifiés, car les gens supposeraient que chaque enfant leur appartient, ce qui encouragerait les gens à participer à une relation collective. Supprimer la privatisation des sentiments coordonnerait la ville vers un intérêt commun investi dans l’amélioration de la société, dans laquelle les désirs individuels sont d’une importance secondaire. Je pense qu'il est important de souligner ici que l'admission par Platon des tutrices n'est clairement pas une position féministe, car elle ne prend pas en compte les désirs des femmes, ni dans un but de libération. Julia Annas attire l'attention sur le fait que Platon discute de l'effet libérateur que la vie en communauté aura sur la société, mais ne décrit pas l'effet libérateur sur la position des femmes dans le foyer – elle est plutôt présentée comme quelque chose dont l'homme est libéré. Il est tout à fait évident que le raisonnement de Platon en faveur de l'abolition de la famille nucléaire ne repose pas sur le fait que les femmes souffrent actuellement du manque d'opportunités ; l’État gagnerait plutôt à avoir les meilleurs citoyens possibles, et il s’ensuit logiquement que les attributs/qualités potentiels sont gaspillés si la moitié de ces citoyens restent à la maison (comme c’est le cas de la famille nucléaire).
Je suis entièrement d'accord avec la position d'Annas ; Platon n'est pas un féministe basé sur les droits des femmes ou sur la libération, il promeut simplement l'utilisation des femmes pour fournir de l'utilité à l'État. Ce point est encore souligné par l'idéologie autoritaire de Platon ; Si une femme ne voulait pas être tutrice, Platon la contraindrait quand même à servir l’État. Cela ne fait que souligner le manque d'intention féministe derrière les idéaux de Platon ; il ne considère clairement pas la libération ou les désirs des femmes dont il entend changer la vie, mais les considère simplement comme un sous-produit de la santé de l’État. Cependant Lesser soutient que Platon nierait la critique d'Annas selon laquelle l'épanouissement personnel et l'efficacité publique s'excluent mutuellement. Il suggère que si les femmes savaient que leurs compétences ont été utilisées au profit de la société, cela augmenterait leur sentiment d’épanouissement personnel ; les deux s’amélioreraient mutuellement. Bien que je comprenne le point de vue de Lesser, et dans une certaine mesure, il semble logique que contribuer à la société augmenterait le sentiment personnel d'épanouissement des femmes, personnellement, je crois que l'attitude évidente de Platon selon laquelle les femmes sont intrinsèquement inférieures dégrade sérieusement l'argument. La suggestion de Lesser d’une rétroaction positive relève davantage d’une coïncidence commode que l’idéologie de Platon derrière l’abolition de la famille nucléaire.
Étendre; Platon fait systématiquement référence aux femmes de telle manière que cela implique fortement qu'il croit que les femmes sont intrinsèquement inférieures aux hommes. Par exemple, Platon soutient que le principal échec de la démocratie est qu’elle traite les inégaux de manière égale ; les femmes sont inférieures/inégales aux hommes et doivent être traitées en conséquence. De plus, il fait constamment des remarques désobligeantes à l'égard des femmes, suggérant par exemple qu'il est « mesquin et féminin » de considérer le corps comme son ennemi, révélant évidemment qu'il associe la stupidité aux femmes. Vlastos tente d'expliquer cela tout en maintenant l'argument selon lequel Platon est féministe, en expliquant que les remarques de Platon étaient probablement influencées par ses expériences de femmes opprimées par la culture athénienne. Ces traits négatifs sont considérés par Platon comme cohérents avec la société dans laquelle se trouvent les femmes ; dans sa ville idéale, ces traits n’existeront peut-être pas. Des argumentations similaires sont adoptées par Levin, qui soutient que si les commentaires désobligeants sont évalués en faisant une distinction entre les circonstances actuelles et idéales, ils ne devraient pas être considérés comme sexistes, et Levinson, qui suggère qu'il n'est que juste de juger les commentaires de Platon selon les normes de Athènes du Ve siècle.
Dans une certaine mesure, je suis d’accord avec le point principal avancé par les universitaires ci-dessus. Il serait injuste d’attaquer et de juger Platon à l’encontre des idéaux féministes modernes, pour des commentaires et des idées entièrement acceptés dans l’Athènes contemporaine. Cependant, cela ne fait toujours pas de Platon un féministe. Un vrai féministe remettrait en question les hypothèses sur lesquelles s’appuyait la société athénienne, mais ce n’est clairement pas la voie qu’il a empruntée.
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