Les conceptions de soi et du désespoir selon Kierkegaard
Posté par Termita, mise à jour le 29/02/2024 à 15:44:48
Cette analyse examinera Le désespoir de Kierkegaard est une maladie qui mène à la mort, et brièvement, Les étapes du chemin de la vie, pour explorer les conceptions du soi et du désespoir. Kierkegaard utilise souvent des pseudonymes dans ses textes pour explorer un point de vue particulier ou pour mieux communiquer avec son lectorat.Le désespoir est une maladie qui mène à la mort est écrit sous le pseudonyme Anti-Climacus, qui fait référence au moine médiéval Johannes Climacus qui a écrit Scale Paradisi. Kierkegaard n'est pas d'accord avec l'idée de Johannes selon laquelle on peut monter au ciel par ses propres efforts, c'est pourquoi ce pseudonyme est Anti-Climacus. Kierkegaard et Anti-Climacus partagent des points de vue similaires, cependant, Anti-Climacus est une version plus perfectionnée de Kierkegaard. Kierkegaard était conscient qu'il n'était pas à la hauteur de l'idéal chrétien, il était donc nécessaire de créer un pseudonyme chrétien parfait pour donner vie à ses idées. Étapes sur le chemin de la vie est écrit sous le pseudonyme de celui qui tombe par hasard sur trois lettres dans sa commode. Ermita est utilisé pour explorer trois étapes différentes de la vie. Le plus pertinent est le juge William, qui représente le point de vue éthique et a été créé pour que Kierkegaard puisse mieux interagir avec son lectorat.
Il est important de distinguer Kierkegaard de ses pseudonymes car, même s'il les crée, ils ne partagent pas toujours ses convictions. Dans Le désespoir est une maladie mortelle d'Anti-Climacus, le « soi » est défini comme « une relation qui se rapporte à elle-même… ». Une relation d’idées est un argument d’opposés individuels. Dans le cas des êtres humains, cela fait référence au fini et à l’infini. Ainsi, le soi est cette relation qui est alors liée au soi. Anti-Climacus précise ensuite que l’être humain ne naît pas avec un soi, même si tous les humains ont le potentiel de devenir un soi. L'être humain est la synthèse du fini et de l'infini, mais il manque quelque chose. Il y a une implication selon laquelle il ne suffit pas simplement de posséder ces relata, il faut aussi activement relier ces relata pour devenir un soi. Considérant que l’être humain est coincé entre deux ordres, le fini et l’infini, il lutte entre nécessité et possibilité. C’est en partie ce qui provoque le désespoir. Certains aspects de la vie humaine, comme la mortalité, sont infranchissables. De telles limitations doivent être reconnues et acceptées afin de vivre authentiquement. À l’inverse, certains aspects de l’être humain sont ouverts au changement.
Le soi n'est pas seulement la synthèse de ces deux moitiés de l'existence, mais la réalisation continue de nouvelles synthèses tout au long de la vie, évidentes dans chaque choix que l'on fait. L'utilisation par les Anti-Climacus du mot « relation » pour définir le soi implique un certain degré d'interdépendance dans l'individualité. Le soi authentique ne se rapporte pas seulement à lui-même et aux autres, mais il doit se relier à lui-même et aux autres pour être un soi. Anti-Climacus déclare que la formule qui décrit le moi qui ne désespère pas est la suivante : « en se rapportant à lui-même et en voulant être lui-même, le moi repose de manière transparente dans le pouvoir qui l'a établi. » Ce que l’on entend par là , c’est que le moi n’est pas seulement lié à lui-même et aux autres, il est également lié à l’absolu, ou à Dieu. La première phrase du Désespoir est la maladie qui mène à la mort est : « un être humain est esprit », ce qui montre clairement le lien obligatoire entre Dieu et le choix humain. La relation entre le soi et Dieu est la relation ultime et le fondement de l'être du soi. Le moi n’a la capacité de se transformer que grâce à Dieu. La connaissance que Dieu est possibilité est ce qui aide l’individu à surmonter son désespoir et permet la transformation de soi. Le but de l’individualité est de devenir un certain type de soi, guidé par l’éternel.
Une forme de désespoir que Kierkegaard décrit à travers diverses œuvres est le désespoir résultant d’une foi inauthentique en Dieu. Il croit que pratiquer la chrétienté, la version corrompue du christianisme, mènera au désespoir. Le christianisme authentique exige que l’individu lutte vers la transformation de soi et la mort de l’ego, car on ne naît pas chrétien. Un chrétien authentique doit être fidèle au modèle radical du Christ, qui défend ce en quoi il croit vraiment et meurt dignement. En revanche, celui qui adhère à la chrétienté trouve du réconfort dans l’institution, la conformité et le pouvoir. Kierkegaard soutient que cet individu trahit le défi du Christ de devenir un moi authentique en ne parvenant pas à se démarquer de la foule et à défendre ce en quoi il croit vraiment. Ne pas accepter le défi du Christ est une façon pour les individus de se retrouver dans le désespoir. Anti-Climacus définit d’autres formes de désespoir en créant une analogie entre le médecin et le patient. Il affirme que, tout comme un médecin dirait qu’un être humain en parfaite santé n’existe pas, tout le monde peut voir qu’il n’y a pas d’être humain qui ne connaisse pas un certain degré de désespoir. Anti-Climacus déclare que le désespoir est le mauvais rapport dans la relation de soi, ce qui signifie qu'un individu ne parvient pas à se rapporter ni au fini ni à l'infini. C’est précisément parce que l’être humain possède cette synthèse qu’il désespère.
La première forme de désespoir des détails Anti-Climacus est le moi absent ou perdu. Cet individu est dans un état de désespoir inconscient et utilise divers mécanismes d’adaptation pour le dissimuler, comme se distraire. Cependant, lorsqu’ils subissent une perte importante, ces mécanismes d’adaptation échouent. Dans ces cas-là , l’individu imputera son désespoir à la situation extérieure, sans se rendre compte qu’il désespère en réalité de lui-même. La deuxième forme de désespoir est le désespoir de la faiblesse. Cet individu est incapable de répondre à l’appel à devenir le soi que l’existence l’appelle à assumer. Anti-Climacus déclare que cet individu est dans un désespoir conscient, mais n'a aucune volonté. La troisième forme de désespoir est le désespoir du défi. Cet individu essaie de devenir un soi selon ses propres conditions et ne réalise pas que le fondement de son être est l’absolu. En défiant l’appel, cet individu usurpe la position de Dieu et ne peut pas voir que le moi n’est pas quelque chose qui lui appartient exclusivement, car l’individualité implique l’interdépendance. Étant donné que la condition humaine produit le désespoir et l’anxiété, la tendance est de « s’échapper » de ces états. La première façon dont les individus tentent de s’échapper est ce que Anti-Climacus appelle le désespoir de l’infinitude. Cet individu a une personnalité idéaliste et ne peut pas voir les limites de son existence. Puisqu’ils sont constamment redevables à leur imagination, ils rêvent constamment de ce qu’ils peuvent faire sans accomplir grand-chose. À l’inverse, il y a le désespoir de la finitude, qui résulte de l’idée qu’il n’y a pas de plus grand but à la vie. Cet individu se concentre sur l’existence matérielle et se contente de ce qui lui est transmis par la société. Les problèmes d'Anti-Climacus avec la vision conventionnelle du désespoir sont qu'il suppose que chaque personne sait si elle est désespérée ou non, qu'il considère le désespoir comme une condition rare et qu'il ne comprend pas ce qu'est « l'esprit », la « maladie » ou la « santé ». ' le sont vraiment. Un individu est considéré comme en bonne santé par le public s'il déclare qu'il n'est pas malade. Cependant, les médecins ont une vision différente de la maladie parce qu'ils ont une conception pleinement développée de ce qu'est « en bonne santé ». Les médecins savent qu'il existe une possibilité de maladie imaginaire et, en général, ils ne prennent pas au pied de la lettre les déclarations d'un individu concernant son état de santé. Les individus qui prétendent être désespérés ne le sont peut-être pas en réalité, et vice versa.
De plus, l’opinion commune oublie que le désespoir est différent des autres maladies parce qu’il s’agit d’une maladie de l’esprit. Lorsqu’un médecin s’est assuré qu’une personne va bien et que cette personne tombe malade par la suite, le médecin peut alors dire que cette personne était autrefois en bonne santé mais qu’elle est maintenant malade. Ce n’est pas le cas du désespoir. Dès qu’il devient évident qu’un individu est désespéré, il est clair qu’il l’a toujours été. Le désespoir n’est pas temporaire comme une éruption cutanée ou un rhume ; le désespoir est une « qualification de l’esprit », qui est éternelle, donc le désespoir est éternel. Les symptômes du désespoir se présentent différemment des autres maladies car ils peuvent s’opposer. Par exemple, ne pas être désespéré peut signifier être désespéré, cependant, ne jamais ressentir de désespoir, c'est aussi être désespéré (Marino 68). La première étape pour « guérir » le désespoir est de reconnaître que l’on est désespéré. Guérir du désespoir exige également que les êtres humains reconnaissent leur existence à la fois finie et infinie. De nombreuses personnes vivent sans reconnaître leur potentiel infini, c’est pourquoi elles se sentent soi-disant en sécurité. Certains individus vivent uniquement dans le domaine du potentiel infini et ne peuvent pas reconnaître leur finitude. Bien que la reconnaissance des deux moitiés de cette synthèse ne soit pas une tâche facile, on ne peut pas devenir un soi authentique sans cela (Marino 84-87). Le désespoir est à la fois notre pire malheur et notre grâce salvatrice. Cela signale que quelque chose ne va pas et aide pourtant les individus à prendre conscience de leur identité authentique. La vie gâchée est celle où l’individu ne réalise jamais son potentiel infini parce qu’il est tellement absorbé par la vie terrestre. Une perte encore plus grande est celle de l'individu qui n'a jamais l'impression qu'il existe un Dieu qui existe auparavant. Ainsi, une autre solution au désespoir est la foi.
Bien qu’Anti-Climacus désigne spécifiquement la foi chrétienne, il est possible de concevoir la foi comme une sorte de confiance dans ce contexte. Avec cette confiance dans les fondements de son être et dans « l'appel », l'individu peut devenir le soi qu'il est censé être sans désespérer pendant le processus. Cependant, il est important de garder à l’esprit que l’individu doit rester conscient de sa relation et de sa dépendance envers Dieu pour cette transformation. Dans Stages on Life's Way, le juge Williams postule que l'individu esthétique est plus enclin au désespoir parce qu'il recherche un plaisir continu, cependant, le plaisir a des limites comme la douleur. Anti-Climacus confirme ce point de vue, affirmant que « ce moi… aurait été au septième ciel (un état, d'ailleurs, dans un autre sens, est tout aussi désespéré ». De plus, l'individu esthétique s'apparente à un hédoniste ; il vit sa vie selon à leurs pulsions et à leurs émotions. Ainsi, non seulement ils sont à la merci de leurs caprices, mais ils ont aussi une vision très limitée de leur existence. Ce type d'individu peut être en danger de succomber au désespoir de la finitude. Anti-Climacus souligne que le désespoir peut prospérer dans le bonheur. Même la personne qui semble ne pas désespérer est désespérée, elle peut tout simplement ignorer ce fait. Puisque le grand public croit que les gens sont en bonne santé quand ils prétendent l'être, le désespoir de cet individu ne sera peut-être jamais abordé et il se peut qu'il ne vive jamais une vie pleinement authentique. La reconnaissance du fait que cette vision du monde conduit à un cercle vicieux, qui mène au désespoir, est ce qui incite le juge Williams à poser la question du choix entre l'un ou l'autre. individu esthétique dans Stages on Life's Way. Cet individu peut soit rester coincé dans ce cycle, soit décider de vivre de manière plus significative.
À notre époque, le désespoir est favorisé par l’utilisation accrue et la dépendance à l’égard de la technologie, en particulier des appareils cellulaires. Les téléphones portables constituent un obstacle majeur sur la voie de l’authenticité de soi, pour une multitude de raisons. Premièrement, ils ont le potentiel de fournir aux individus une distraction sans fin. La majorité de la population possède un téléphone portable, et la plupart de ces individus ont normalement leur téléphone sur eux ou à proximité immédiate. Pour cette raison, de nombreuses personnes dépendent de la capacité de distraction de leur téléphone en raison d'une quantité presque infinie d'applications et de sites Web accessibles en appuyant simplement sur quelques boutons. L’accès constant à des distractions sans fin pourrait conduire au développement généralisé de la forme de désespoir appelée soi absent ou perdu. Actuellement, de nombreuses personnes se tournent vers leur téléphone pour se divertir. Mais et si les individus commençaient à se tourner vers leur téléphone pour échapper à leur désespoir ? L’individu en désespoir absent utilise des mécanismes d’adaptation, comme la distraction, pour dissimuler son désespoir. Par conséquent, l’utilisation d’appareils cellulaires de cette manière pourrait potentiellement empêcher les individus d’affronter leur désespoir. Faire face au désespoir est nécessaire pour qu'un individu sache qu'il y a quelque chose qui doit être abordé en lui-même, et nécessaire pour permettre à l'individu de devenir un moi authentique.
La deuxième raison pour laquelle les appareils cellulaires suscitent le désespoir est l’abondance de connaissances qu’ils contiennent et qu’ils transmettent aux utilisateurs. Dans « Le monde de Kierkegaard, partie 1 : Que signifie exister ? », Carlisle souligne la conviction de Kierkegaard selon laquelle les êtres humains oublient ce que signifie exister. Il estime que cet oubli résulte de l'abondance accrue des connaissances. Même si Kierkegaard reconnaît les avantages du savoir, il maintient que la poursuite du savoir peut détourner l’attention des questions existentielles. Étant donné que les téléphones portables fournissent aux individus un flux infini d’informations, ils peuvent croire à tort qu’ils ont à portée de main toutes les réponses à toutes les questions possibles. Non seulement cela ressemble à l’attitude de l’individu qui souffre du désespoir du défi, mais cela ne tient pas non plus compte du type de connaissances qui ne peuvent être trouvées dans l’existence matérielle. Les appareils cellulaires ne peuvent pas indiquer à un individu le but de sa vie ni lui fournir « des conseils sur la façon de vivre fidèlement envers les autres, mais aussi envers lui-même ». Répondre à l’appel de l’absolu est une affaire personnelle et le chemin vers l’authenticité doit être parcouru seul.
La dernière manière dont les appareils cellulaires favorisent le désespoir est la perte de la « véritable » interdépendance. Parce que les individus utilisent leurs appareils comme une forme d’évasion, l’habitude de se détourner du monde pour se réconforter se forme. Cela pose un problème majeur dans la mesure où le soi est défini comme une relation qui se rapporte à soi-même, aux autres et à l'absolu. Si la véritable interdépendance est remplacée par une relation fictive et une dépendance à l’égard de la technologie, les individus risquent de perdre leur potentiel de devenir soi. De plus, le remplacement des conversations et des interactions réelles par les SMS peut conduire à l’élimination des véritables relations. De plus, l’expérience technologique s’adresse à l’individu. Habituellement, un individu ne verra que ce qu’il a recherché par lui-même. Ainsi, l’individu n’engage pas seulement une relation fictive avec son appareil, mais il n’est également en relation qu’avec un reflet de lui-même.
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