Biographie et bibliographie de Mariama Bâ
Posté par camille, mise à jour le 30/12/2023 à 09:32:52
Mariama Bâ était une auteure, enseignante et féministe francophone sénégalaise née à Dakar dans une famille musulmane aisée. Féministe, elle a commencé à critiquer l'inégalité des sexes dans la société africaine dès son plus jeune âge, tout en étant élevée dans un foyer très traditionnel et en devant se battre pour obtenir une éducation. En vieillissant, elle s'est impliquée dans des organisations de femmes et a plaidé pour le changement social en Afrique ainsi que pour l'éducation des femmes.Alors que le Sénégal négociait ses valeurs en tant que nation, Mariama Bâ traversait un parcours personnel similaire - découvrant son rôle de femme sénégalaise et musulmane. Née dans la capitale du Sénégal en 1929, elle a vécu avec ses grands-parents dès son plus jeune âge. Tout en obtenant sa première éducation, en français, elle fréquente simultanément une école coranique. Ce sont des écoles religieuses communes à tous les pays musulmans qui enseignent le Coran. À l'école française, Mariama Bâ a montré qu'elle était une élève extrêmement intelligente, obtenant le score le plus élevé aux examens de toute l'Afrique occidentale française coloniale à l'âge de quatorze ans. Bâ a dû se battre pour poursuivre ses études après l'école primaire alors qu'elle vivait sous le toit traditionnel de ses grands-parents. Il était courant que les femmes reçoivent une éducation au Sénégal et la position du Coran sur les femmes dans l'éducation est largement débattue, avec différents groupes au sein de la religion musulmane prenant des positions différentes sur la question - même à travers les branches sunnites et chiites de l'islam. Une interprétation est la suivante :
Allah dit dans le Coran : « Et Allah vous a fait sortir du ventre de vos mères alors que vous ne saviez rien. Et Il vous a donné l'ouïe, la vue et le cœur pour que vous rendiez grâce (à Allah) » (An-Nahl, 78). Le lien des mots clés (ne rien savoir et rendre grâce) dans les deux phrases ci-dessus est une indication claire de l'exploration et de la recherche de connaissances. On peut remarquer qu'il n'y a pas d'indication de sexe préféré dans le verset.
Une grande partie de ce qui influence l'interprétation individuelle du Coran concerne les pronoms utilisés et la question de savoir si ces pronoms doivent être considérés comme mutuellement exclusifs. Il ressort clairement de ce verset qu'Allah est considéré comme passionné par l'éducation et la connaissance. De nombreux versets jouent dans des opinions divergentes sur la position du Coran sur l'éducation, mais une chose est communément admise - Allah a encouragé l'exploration de la connaissance. Le Sénégal est un exemple de la façon dont une société a entravé son progrès dans un monde plus globalisé en limitant la recherche de connaissances à un seul sexe, et Bâ travaille constamment pour lutter contre cela dans ses écrits et sa propre éducation. Comme ses grands-parents ne croyaient pas qu'une femme au Sénégal avait besoin d'une éducation, Bâ a dû résister aux normes de genre dès son plus jeune âge. Elle a reconnu très tôt qu'elle était victime de discrimination en tant que femme,
Le père de Bâ, ministre de la Santé du Sénégal, était un politicien ouvert d'esprit qui valorisait l'éducation. Il est finalement intervenu et a insisté pour qu'elle reçoive une éducation formelle par le biais de l’école normale des jeunes filles de Rufisque. En voyant ses notes à l'examen d'entrée, le directeur de l'école s'est particulièrement intéressé à Bâ et l'a personnellement formée pour un deuxième examen d'entrée qui allait relancer sa carrière d'enseignante. Elle a obtenu son certificat d'enseignement en 1947 et a travaillé comme enseignante pendant douze ans. Pendant qu'elle enseignait, sa santé s'est détériorée au point qu'elle a dû prendre un poste à l'Inspection régionale de l'enseignement du Sénégal plutôt que de continuer son propre enseignement. Cependant, son enseignement avait été si exceptionnel qu'en 1977, le président Léopold Senghor fonda une école à son nom.
Au cours de ses douze années d'enseignement, elle a épousé l'homme politique sénégalais Obeye Diop. Ensemble, ils ont eu neuf enfants. Bâ a ensuite divorcé de Diop et a dû élever seule ses neuf enfants dans une société où généralement les femmes dépendent entièrement de leur mari pour la nourriture, le logement et l'argent. Ce divorce a conduit à la publication de son premier roman épistolaire, Une si longue lettre, et a commencé son militantisme pour les droits des femmes dans la culture sénégalaise.
Bâ révèle de nombreux enjeux à travers divers personnages de sa littérature, notamment les rapports entre hommes et femmes et les rapports des sociétés traditionnelles aux sociétés modernes. Elle dépeint une déconnexion dans l'éducation - dispensée par les Français - où les femmes apprennent à adopter des principes et des idéaux modernes, mais à la maison sont soumises aux règles sociales des familles polygames, selon l'islam qui dicte leur vie et leurs relations domestiques. Ainsi Bâ traduit ce retour en arrière de l'indépendance aux pratiques traditionnelles qui perpétue l'assujettissement des femmes.
Mariama Bâ a toujours œuvré pour la défense des intérêts des femmes. Elle est morte à Dakar le 18 Août 1981 à l’âge de 52 ans.
L'activisme Mariama Bâ
L'activisme de Bâ était le plus répandu dans sa littérature. Ses romans servent à illustrer "la capacité des femmes à transcender les conséquences négatives de l'utilisation irresponsable du pouvoir dans une société musulmane traditionnelle et patriarcale". Cependant, Bâ a également travaillé comme journaliste où elle a écrit sur les problèmes des femmes et a participé à des organisations de femmes. L'étiquette « féministe » est souvent associée à Bâ en raison de son travail pour promouvoir les droits des femmes. Elle, cependant, insiste sur le fait qu'elle n'est pas féministe parce qu'elle ne croit pas à la séparation des sexes. Le féminisme est souvent décrit comme une lutte pour que les femmes obtiennent plus de droits que les hommes, mais Bâ a reconnu que les sexes n'avaient pas besoin d'être séparés dans leur travail, leurs capacités ou leur statut social. Les écrivaines africaines de la première génération, Bâ, Nwapa et Emecheta ont refusé l'étiquette de féminisme afin de rejeter des notions largement associées au féminisme blanc, comme la croyance que les femmes étaient meilleures ou plus importantes que les hommes. Ainsi, l'étiquette de féminisme avec ses connotations négatives a été rejetée.
Si sa principale forme de résistance était l'écriture, Bâ était également connue pour être active dans des associations de femmes et une défenseuse des droits des femmes. Elle a mis l'accent sur le droit des femmes à l'éducation, car c'est ainsi qu'elle a appris sa capacité à briser les barrières culturelles qui lui étaient imposées en tant que femme. Bâ a reconnu l'importance de l'éducation des femmes et s'est battue pour elle - entre autres droits - à travers des discours et des articles publiés dans les journaux locaux.
Dans Une si longue lettre, Aïssatou et Ramatouleye servent de catalyseurs de changement au sein de la culture sénégalaise. Aïssatou quitte son mari pour montrer qu'elle a ses propres principes et qu'elle entend les suivre – au mépris des valeurs traditionnelles. Ramatouleye résiste aux normes traditionnelles par son refus d'épouser le frère de Modou ou un autre homme après sa mort. Dans une société conçue pour qu'une famille soit nourrie par un père, Aïssatou et Ramatouleye prouvent que les femmes ont leurs propres principes et n'ont pas besoin d'un mari pour être prospères. Les personnages de Bâ "affirment la capacité des femmes à vivre des situations potentiellement dévastatrices, tout en allant au-delà de la victimisation pour passer à l'action et à une expression de soi saine". En défendant leurs valeurs, Aïssatou et Ramatouleye donnent la priorité à leurs propres valeurs plutôt que de devenir la proie de la pratique traditionnelle de la polygamie et du traitement injuste selon les normes islamiques.
Dans les écoles occidentales, l'interprétation de Bâ de la vie dans le Sénégal postcolonial est souvent incluse dans le programme. La littérature africaine était souvent écrite avec le public visé d'autres Africains qui comprenaient déjà la culture incarnée dans le roman. Cependant, il est également clair que la littérature de Bâ était destinée à atteindre la culture occidentale, car elle s'adresse au lecteur occidental par son dévouement et ses nombreuses notes de bas de page et explications. Sa voix est souvent la seule lentille à travers laquelle les Occidentaux voient la vie dans le Sénégal postcolonial, et pour cette raison Bâ est devenue une porte-parole de tout le Sénégal, avec un accent sur les femmes. Bâ a utilisé son roman comme une résistance contre les pratiques culturelles africaines oppressives pour les femmes et, ce faisant, appelle l'Occident à obtenir un soutien dans son mouvement pour dissiper les effets négatifs sur les femmes de la pratique de la polygamie dans l'Islam. Bâ révèle soigneusement les forces et les faiblesses de chaque culture et religion à travers sa littérature.
Dans son discours d'acceptation du prix Noma, Bâ a déclaré : « Les gens doivent être instruits, cultivés et éduqués, pour que les choses puissent avancer. [15]Cette déclaration ainsi que ses écrits montrent clairement que Mariama Bâ avait l'intention d'éduquer les autres sur les effets négatifs de la polygamie, de l'hégémonie patriarcale et de l'islam sur les femmes. Bâ y est parvenue grâce à ses écrits, son activisme et son enseignement. Dans ses écrits, elle a principalement utilisé l'institution du mariage pour dépeindre ces effets, et avait clairement l'intention que ses livres soient lus non seulement dans sa propre culture sénégalaise, mais qu'ils s'étendent au-delà des frontières vers l'Occident. En écrivant des histoires aussi convaincantes avec des preuves irréfutables du traitement injuste des femmes, Bâ a atteint ce qu'elle avait l'intention de faire : elle a infiltré les salles de classe des écoles du monde entier et a attiré l'attention sur les luttes auxquelles les femmes sont confrontées dans l'ère post-indépendance dans le culture sénégalaise.
Bibliographie
- Une si longue lettre (Dakar : Les Nouvelles Éditions Africaines, 1979). Une si longue lettre , trad. Modupé Bodé-Thomas (Heinemann, 1981 ; Virago, 1982 ; Waveland Press, 2012)
- Un Chant écarlate (Dakar : Les Nouvelles Éditions Africaines, 1981). Chant écarlate , trad. Dorothy S. Blair (Longman, 1985)
- "La fonction politique des littératures africaines écrites", dans Écriture française dans le monde , 5 (3), 1981, pp. 3-7
Posté par Anato
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