Les principaux concepts de la métaphysique d'Aristote
Posté par Termita, mise à jour le 04/03/2024 à 17:10:42
Aristote, également connu sous le nom de « Le philosophe », est l'un des plus grands philosophes qui ont introduit de nouvelles idées dans la philosophie. Contrairement aux croyances de Platon, l'une des idées qu'il a avancées est qu'il existe plusieurs types de sciences, et non un seul. Cependant, il croit également que la plus grande science de toutes est la philosophie. Dans la Métaphysique d'Aristote, il montre aux lecteurs une facette différente de la philosophie qui n'avait jamais été montrée auparavant. Il montre sa perspective différente lorsqu'il s'agit de montrer au lecteur comment nous prenons plaisir à notre curiosité naturelle en nous montrant les distinctions entre la connaissance perceptuelle, la connaissance expérientielle et la connaissance en tant qu'art dans ses formes pratiques et théoriques.Dans les essais d'Aristote, il montre comment la connaissance perceptive nous procure le désir naturel de connaître. En d’autres termes, il nous procure la curiosité humaine naturelle grâce à l’utilisation des sens. Par exemple, si vous entendez des cris, nous avons un désir naturel et un instinct de vouloir regarder et voir ce qui se passe (« la curiosité a tué le chat »). C'est pourquoi Aristote soutient que « tous les êtres humains, par nature, désirent savoir ». Cela signifie que nous sommes tous ravis de notre curiosité naturelle en raison de la perspective de transmettre des connaissances à quelqu'un dont l'acquisition se fait sans effort. L’indice que nous propose Aristote, ce sont nos sens. Ils sont une indication et un signe pour nous montrer combien nous prenons plaisir à connaître ces connaissances. Le sens qui nous procure le plus de plaisir grâce à cette connaissance est la vue. Ce type de connaissance, basé sur la vue, est appelé connaissance perceptuelle. La connaissance perceptuelle produit une conscience ou une connaissance de la simplicité et de l'individualité du présent. Le sens de la vue est le plus utile et le plus apprécié de tous. Selon Aristote, nous préférons la vue aux autres sens, car la vue nous rend facilement conscients ou nous permet de connaître les nombreuses différences et variétés de ce qui se passe dans le présent. Aucun autre sens ne peut nous fournir une connaissance des différences aussi grande que la vue.
Aristote continue en nous en apprenant davantage sur la connaissance expérientielle et sur la manière dont elle nous fournit des connaissances perceptuelles, de la mémoire et de l'audition. Aristote donne un exemple sur la mémoire et comment elle nous apporte la connaissance du passé et comment l'audition nous apporte la connaissance de la conscience. Les deux nous fournissent la connaissance de l’expérience. Ces connaissances vous aideront à comprendre et à apprendre la signification de ce qui est bien et de ce qui ne va pas. Aristote déclare alors : « Or, de mémoire, l'expérience est produite chez l'homme… » La connaissance expérientielle provient de nombreux souvenirs d'événements passés, donnant un aperçu d'un ensemble de nos souvenirs. La production de connaissances est également connue sous le nom de « règle empirique », qui est un type de connaissance obtenue par l'expérience. La connaissance expérientielle est un type de connaissance qui ne nécessite aucun type d’éducation formelle. En d’autres termes, la connaissance expérientielle est la conscience ou la connaissance d’événements passés qui doivent être rendues utiles au présent grâce à la mémoire et à l’audition. Être capable d'avoir de la mémoire et de l'audition fait de la connaissance expérientielle une connaissance séquentielle car elle continue également avec le désir naturel de savoir (connaissance perceptuelle). La connaissance expérientielle ne peut jamais fournir la connaissance des liens entre un ensemble d'actions car les liens sont les causes de la séquence d'actions qui ne se manifestent pas dans les actions.
Même si l’art et l’expérience semblent similaires, une fois l’art atteint, il cesse d’être lié à l’expérience. Les connaissances fondées sur l'art aident à différencier les conditions essentielles pour comprendre quelque chose des caractéristiques accidentelles qui accompagnent l'expérience. Les connaissances basées sur l'art fournissent ; une règle universelle ou générale sur des choses similaires, une connaissance qui peut être enseignée et une connaissance des causes. Ces trois sujets (éléments) permettent à la connaissance basée sur l'art d'être informelle et non séquentielle. Les connaissances basées sur l'art appartiennent principalement à des personnes qui ont reçu une sorte d'éducation formelle et peu importe qu'elles aient eu une quelconque expérience. Ce qui a permis à l’art de pouvoir apprendre des choses comme l’apprentissage d’une langue. Une fois acquise la connaissance basée sur l’art, elle n’a plus de rapport avec l’expérience. Cela signifie qu’elle n’est plus en continuité avec le désir naturel de savoir. Cependant, selon Aristote « En vue de l'action, l'expérience ne semble en aucun cas inférieure à l'art… » Il affirme également deux choses ; la connaissance basée sur l'art ne cède pas par elle-même à la conscience du particulier ou de l'individu et la connaissance basée sur l'art n'a pas le monopole de la production de résultats positifs. De plus, Aristote estime que ceux dont la connaissance est basée sur l’art sont plus sages que ceux dont la connaissance est basée sur l’expérience. La preuve qu'Aristote utilise est que nous désirons connaître par nature parce que cette connaissance satisfait notre curiosité et nos besoins. La seule façon de comprendre pleinement l’art est de connaître sa divulgation de connaissances en tant que connaissance des causes. Tout comme l'apprentissage d'une langue, les conditions nécessaires pour comprendre quelque chose ne se différencient pas des caractéristiques accidentelles qui surviennent dans l'expérience et dont l'absence ne ferait aucune différence. Mais une personne dont la connaissance est solennellement basée sur l’expérience ne le saurait pas. Aristote a accordé beaucoup d'attention à la distinction entre art et expérience afin de faire ressortir dans l'art cet élément qui prime sur la réussite de la connaissance basée sur l'expérience.
Aristote commence alors à faire une différenciation entre deux types de connaissances fondées sur l'art. Une connaissance basée sur l'art qui vise à produire un résultat utile est un art pratique tandis qu'une connaissance basée sur le fait de ne rien rapporter d'utile est un art théorique. Comme le dit Aristote, certains arts (pratiques) ont été créés pour répondre aux nécessités de la vie, pour satisfaire les besoins humains, pour être utiles à diverses parties de l'humanité, et sinon, à l'humanité entière. D’autres (théoriques), cependant, ont été créés pour eux-mêmes, sans aucune utilité en tête. Aristote croit que l'art théorique n'émerge que lorsque les nécessités ont été satisfaites, car ceux qui s'engagent dans l'art théorique sont plus sages ou ont des connaissances supérieures à ceux qui s'engagent dans l'art pratique. Cela est dû au fait que l’art théorique apparaît comme ne nous servant à rien ou ne nous servant à rien, contrairement à l’art pratique. Même si l'art théorique n'est pas bon pour l'humanité, Aristote affirme que les connaissances basées sur l'art théorique méritent davantage d'être choisies que les connaissances basées sur l'art pratique. Cela est dû au fait que l’art théorique est le plus digne de confiance en soi, qu’il en résulte ou non un plaisir, un succès ou un bénéfice pratique. Aristote appelle ce type de connaissance « sagesse ». Contrairement à l'art pratique, la sagesse est la connaissance pour elle-même des principes et des causes premiers, qui fixent l'importance et la priorité des autres formes de connaissance ou de sciences les unes par rapport aux autres.
La sagesse est un art théorique qui permet de connaître les causes en soi. Dans la deuxième partie de la métaphysique d'Aristote, il mentionne 6 caractéristiques liées à la sagesse. Il déclare que la sagesse est un art théorique ou une connaissance de la cause en soi qui est : complet et synthétique, complexe, précis, enseignable, intrinsèquement bénéfique et faisant autorité. Les caractéristiques globales, synthétiques et complexes révèlent que la sagesse n'est pas une connaissance perceptuelle parce que la connaissance perceptuelle est simple et individuelle, et non complète et complexe. La caractéristique précise et enseignable révèle que la sagesse n’est pas une connaissance expérientielle parce que la connaissance expérientielle fournit une « règle empirique », une approximation qui ne peut pas être enseignée, contrairement à une règle fortuite et à une précision qui peuvent être enseignées. Les caractéristiques intrinsèquement bénéfiques et faisant autorité révèlent que la sagesse n’est pas un art pratique parce que l’art pratique fournit une connaissance des causes qui dépend de besoins et d’objectifs extrinsèques et est régie par d’autres connaissances plus fondamentales.
Contrairement à l'art pratique, la sagesse est la connaissance pour elle-même des principes et des causes premiers, qui fixent les principes d'importance et de priorité des autres formes de connaissance ou de sciences les unes par rapport aux autres. Les besoins humains ou les nécessités de la vie incitent ou motivent les êtres humains à faire un calcul sur les moyens de satisfaire ces besoins ou de surmonter ces nécessités. Mais ce qui nous motive ou nous pousse à la sagesse, que l’on appelle « philosophie », c’est l’émerveillement. En d’autres termes, la sagesse ou la philosophie commence par l’émerveillement. L'émerveillement motive l'enquête sur des choses qui la déroutent par souci de sagesse.
L'émerveillement d'Aristote est complexe à comprendre et pour obtenir cette connaissance, nous devons revenir au début concernant le désir naturel de savoir. Si l’on désire naturellement savoir, cela signifie que l’on manque de connaissances, que l’on est ignorant et que l’on recherche la connaissance. Si l’on s’interroge, cela signifie qu’on est perplexe ou perplexe, qu’on est ignorant et qu’on recherche la connaissance. La différence entre le désir naturel de savoir et la sagesse est que le désir naturel de savoir est naturel et implique l’ignorance face au fait de ne pas savoir quelque chose. Cela implique une prise de conscience de sa propre ignorance. C'est notre curiosité naturelle qui recherche une connaissance claire et simple sur une personne ou une situation dont nous n'avons pas connaissance.
Cependant, l’émerveillement n’est pas naturel car il est motivé par l’ignorance de la cause. Cela implique l’ignorance face à la perplexité ou à la perplexité, même face au fait de savoir quelque chose. Cela implique une prise de conscience de sa propre ignorance. C'est la quête intellectuelle de reconnaître ce qu'il y a de véritablement opaque dans ce qui est la chose la plus claire. Enfin, l'émerveillement est la curiosité théorique de ceux qui recherchent constamment une connaissance appropriée pour que le divin des causes et la vérité des choses et des états de choses nous soient clairs et manifestes. Donc, si l’émerveillement est le moteur de la philosophie ou de la sagesse, alors la possibilité de la philosophie ne peut surgir avant l’existence des arts.
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