Le rôle du déterminisme ou du libre arbitre dans l'engagement moral
Posté par Termita, mise à jour le 23/01/2024 à 15:51:51
Le terme « action morale » est si couramment utilisé dans notre vie quotidienne, et les gens lui attribuent des significations si diverses, qu'il peut être utile de commencer par proposer un modèle de travail pour les besoins de cet essai : Les actions morales sont des actions qui :• découlent d'une délibération et d'un choix (c'est-à -dire qu'ils ne sont ni irréfléchis ni spontanés),
• refléter une préférence pour les « bonnes » actions et les résultats plutôt que pour les « mauvais » (c'est-à -dire que la personne choisit les bonnes actions qui, selon elle, favoriseront le « bien » global),
• sont exécutés dans la mesure du possible dans le respect constant d'un principe moral sous-jacent (c'est-à -dire qu'ils ne sont pas entrepris de manière fantaisiste, au cas par cas, mais ont une justification ou un thème sous-jacent).
Une personne se comporte moralement si elle prend systématiquement des mesures morales dans des domaines importants. Les personnes qui ne croient pas au libre arbitre rencontrent des problèmes pour donner un sens à leur comportement moral. Premièrement, ils se débattent avec la question du choix, qui semble sous-tendre toute la notion de moralité. Ils disent que si chaque action qu’une personne entreprend est déterminée (une position de plus en plus impérieuse à adopter à la lumière de la science, de la sociologie et de la psychologie modernes), il n’y a vraiment pas de place pour un choix délibéré, et donc toute l’idée de choisir de se comporter de manière morale ou immorale. n'a aucun sens. Deuxièmement, ils remettent en question la validité des règles morales. Ils soulignent qu'une personne n'a jamais d'autre choix d'action, elle ne peut faire que ce qu'elle fait réellement, et par conséquent cela n'a aucun sens de dire qu'une personne aurait dû faire autre chose que ce qu'elle fait réellement. Ils affirment ainsi que si nous ne croyons pas au libre arbitre, nous ne pouvons pas respecter les règles morales. Alors, se demandent-ils, une personne qui doute de l’existence du libre arbitre peut-elle quand même s’engager sincèrement à se comporter moralement ?
Permettez-moi également de mentionner ici ce que cet essai ne discutera pas. Il ne discutera pas de la question de savoir si le déterminisme, le libre arbitre ou une sorte de compatibilisme est la position la plus raisonnable à adopter. Plutôt que de se laisser entraîner à redéfinir ou à chicaner le libre arbitre pour tenter de le sauver, il se limitera aux implications du déterminisme sur les actions et attitudes d'un agent liées à la moralité. Il ne traitera pas non plus du problème très important mais tout à fait distinct de la réconciliation de la responsabilité morale avec l’absence de libre arbitre. Plus spécifiquement, il n'examine pas s'il est ou non justifiable de tenir un agent moralement responsable de ses actes si le libre arbitre n'existe pas, c'est-à -dire si le blâme et l'éloge, la récompense et la punition sont des concepts rationnels ou devraient-ils être rejetés en faveur d'un agent. d'autre chose.
Le déterminisme soutient que chaque événement physique est le résultat d’événements passés et peut être prédit si nous disposons de suffisamment de données sur ces événements antérieurs et de suffisamment de puissance de calcul pour traiter les relations entre eux. Il en va de même pour les actions humaines. Lorsqu'une personne se trouve dans une situation particulière, les décisions qu'elle prend et les actions qu'elle entreprend sont inévitables car sa volonté de choisir est elle-même le résultat des lois de causalité se manifestant via les produits chimiques et les synapses de son cerveau. Il n’y a pas d’autre choix possible que celui qui est réellement fait. En ce sens, soutiennent les déterministes, les possibilités alternatives et le choix des agents sont des illusions. Alors, en quoi cela laisse-t-il notre libre arbitre sceptique ? Embourbé dans l’indifférence et la résignation ?
Heureusement pour nous, la façon dont le monde est et la façon dont nous (même les déterministes) le vivons sont deux choses très différentes. Une personne peut vraiment croire que son choix conscient et la ligne de conduite qu'elle prendra sont déjà déterminés par des facteurs antérieurs, mais comme elle n'a aucun moyen de savoir ce que sont ces facteurs et quelle est l'action déterminée, la réalité est qu'ils le sont, en substance, pas déterminé en ce qui le concerne.
En même temps, et également au moment de l’action, chaque personne a des désirs, des préférences et des peurs bien définis. Bien que ceux-ci puissent eux aussi être réduits à des produits chimiques, des neurones et des conditionnements passés, ils sont néanmoins très réels pour lui, et il souhaite les gratifier ou les apaiser (respectivement) s'il le peut. Au moment de l'action, une personne comprend aussi, surtout si elle est déterministe, que son choix aura une influence sur les événements qui suivront, c'est-à -dire qu'il aura des conséquences, qu'il l'aidera ou l'entravera dans la réalisation de ses objectifs, qu'il causera du tort ou du mal. bénéfice pour les autres. Ainsi, lorsqu’il doit décider d’un plan d’action, il n’a d’autre choix que de réfléchir aux possibilités, d’évaluer et de choisir. Ainsi, il expérimente la réalité sous la forme de choix minute par minute. Il éprouve un sentiment très réel de possibilité et d’action, et la vérité du déterminisme ne lui rend pas moins nécessaire de « s’efforcer », même si elle peut le rendre futile.
Choisir les « bonnes » actions plutôt que les « mauvaises »
Si nous acceptons que les doutes sur le libre arbitre n'affaiblissent en rien le sentiment de volontariat d'une personne ou sa conviction que ses actions ont des conséquences, et ne diminuent donc pas le besoin pour elle de s'efforcer (l'élément clé de l'effort étant l'élément de délibération sur et en choisissant parmi les différentes possibilités qui s'offrent à une personne, aussi illusoires que puissent être ces possibilités alternatives), alors la question qui doit être abordée ensuite est la suivante : lorsqu'une telle personne s'efforce, son scepticisme à l'égard du libre arbitre diminue-t-il d'une manière ou d'une autre sa propension à pour avoir choisi la « bonne » ligne de conduite plutôt que la « mauvaise », parmi tous les choix qui s’offrent à lui ? Pour répondre à cette question, nous devons déterminer si la croyance ou le scepticisme à l’égard du libre arbitre modifie la façon dont une personne définit le « bien » et si cela modifie le mécanisme de choix entre différentes alternatives.
Selon John Stuart Mill, « le credo qui accepte comme fondement de la morale l’utilité ou le principe du plus grand bonheur soutient que les actions sont bonnes dans la mesure où elles tendent à promouvoir le bonheur, mauvaises dans la mesure où elles tendent à produire l’inverse du bonheur. » . Par bonheur, on entend le plaisir et l'absence de douleur ; par le malheur, la douleur et la privation de plaisir. D’un point de vue strictement utilitariste, une action juste est une action qui, directement ou indirectement, parmi toutes les autres actions ouvertes à un agent à ce moment-là , maximise le bonheur – qui est le « bien » ultime. La forme la plus étroite de bien est uniquement bonne. pour soi-même. Tant qu'aucun mal n'est fait et qu'aucune règle n'est enfreinte, il semble qu'une préférence pour ce genre de bien (pour soi-même) – gratification sensorielle, gain matériel, évitement de punition, etc. – imprègne toute l'humanité, le libre arbitre. croyants comme sceptiques, et nous sommes tous prêts à le choisir. Les plus prévoyants d'entre nous peuvent même être prêts à sacrifier les bénéfices à court terme en faveur d'un gain plus important mais différé (par exemple passer tout le week-end à rédiger un essai de philosophie au lieu de s'amuser avec des amis), et cela aussi est un choix pour les croyants du libre arbitre. et les sceptiques sont également capables de le faire si leur calcul personnel d’intérêt personnel et de bonheur maximum l’exige. Il existe ensuite des situations où une personne doit choisir entre maximiser l’utilité (le bien) pour elle-même et la maximiser pour (un ou plusieurs) autres. Les gens peuvent choisir différemment dans une telle situation, en fonction de leur compréhension de la situation et des choix alternatifs réalisables qui s'offrent à eux, ainsi que des différences dans leurs préférences de valeurs individuelles – c'est-à -dire leur notion d'équilibre entre leur intérêt personnel et l'intérêt plus large, leur désir d'approbation sociétale. , leur engagement envers le fair-play, la justice ou le contrat social, ou l'accord avec le principe du plus grand bonheur, ou le pur altruisme, ou une myriade d'autres considérations d'évaluation. Ces différences existent sans aucun doute , mais elles ne proviennent pas de différences dans les croyances concernant le libre arbitre. Le point ici n’est pas de savoir ce qui motive ces différences dans la valeur perçue – qu’elles soient le résultat de différences dans les expériences antérieures, le conditionnement psychologique et social, la génétique ou autre chose. Le fait est que pour tout individu, ces préférences sont ce qu’elles sont, et les croyants au libre arbitre comme les sceptiques sont également capables de réfléchir et de choisir la meilleure ligne de conduite en fonction de leurs calculs, s’ils le souhaitent. En ce sens, ils sont tous également capables de remplir la condition de « bonne action » du comportement moral.
À ce stade, quelqu'un pourrait objecter et prétendre qu'une personne qui ne croit pas au libre arbitre pourrait penser que son choix est illusoire, et donc être plus cavalière ou égoïste dans sa façon d'agir ? En fait, l’inverse est tout aussi probable. Un déterministe comprend que, tout comme ses actions sont causées par des événements antérieurs, elles sont elles-mêmes les causes d'événements ultérieurs, et il est donc susceptible d'examiner ses alternatives de manière plus approfondie et plus responsable.
Agir à partir de principes moraux
Jusqu'à présent, nous avons montré que les doutes sur sa liberté ne diminuent pas le sentiment de volontariat d'une personne dans ses actions. Et si son sentiment de volontariat est préservé, le mécanisme d’évaluation de l’utilité d’une personne n’est pas différent de ce qu’il aurait été si elle croyait au libre arbitre. Ainsi, d’un point de vue strictement utilitariste, les doutes sur le libre arbitre ne créent aucun obstacle à l’adoption d’actions compatibles avec l’atteinte du bien. En fait, le déterminisme peut en fait conduire à une plus grande prise de conscience de la causalité et encourager une évaluation plus globale des alternatives, ce qui se traduit par une probabilité accrue de faire le meilleur choix.
Mais agir moralement va bien plus loin que maximiser l’utilité. Selon Kant, « Une bonne volonté est bonne non pas en raison de ce qu'elle produit ou accomplit, non pas en raison de son aptitude à atteindre une fin prévue, mais bonne simplement par sa volonté, c'est-à -dire en elle-même ; et, considéré en lui-même, il doit être estimé au-delà de toute comparaison, bien plus élevé que tout ce qu'il pourrait jamais produire en faveur de quelques inclinations, et même, si vous voulez, de la somme de toutes les inclinations.
Selon Kant, une action moralement bonne doit provenir non pas de considérations sur ce qui est précieux ou souhaitable, mais de notions profondément ancrées de devoir et d’obligation, de bien ou de mal intrinsèque. Cela vient du fait de croire « intérieurement » et d’être motivé par des lois morales plus élevées, plus absolues. En réponse à la question « Qui est l'auteur de ces lois et d'où tirent-ils leur autorité ? », des philosophes comme Kant affirment que ces lois peuvent être découvertes par la raison pure, et que toute personne rationnelle peut les découvrir par l'exercice diligent. de sa faculté rationnelle, quel que soit son conditionnement antérieur. Parce que l'exercice de la raison pure par tout individu rationnel mènera à la découverte des mêmes lois morales fondamentales, elles semblent impliquer que notre raison est libre, c'est-à -dire qu'elle transcende notre caractère et nos inclinations, qui sont déterminés par notre passé. Ils soutiennent en outre que cette « raison pure » peut devenir la force motrice de la volonté d'une personne, indépendamment de tout antécédent. En ce sens, ils croient que nous pouvons avoir le libre arbitre.
Or, un déterministe peut ne pas adhérer à cette construction (ou à toute autre) du libre arbitre et, par conséquent, ne pas être à l'aise avec l'acceptation de règles morales basées sur le « devoir », mais il semble qu'il n'y ait rien dans ces lois morales elles-mêmes (par exemple les différentes formulations de Kant de son impératif catégorique) qui lui serait intrinsèquement répréhensible. En fait, il semble qu’un déterministe pourrait facilement les resynthétiser conformément à ses propres tendances philosophiques, sans sacrifier leur essence. S'il a des inclinations utilitaristes, il pourrait accepter l'impératif catégorique de Kant au motif qu'il conduit à un système de règles qui ont pour conséquence une utilité maximale.
Par exemple, en cas de conflit d'intérêts, suivre la formulation de la loi universelle (« N'agissez que selon la maxime par laquelle vous pouvez en même temps vouloir qu'elle devienne une loi universelle ») nous oblige à accorder un poids égal aux intérêts de chacun. bien-être, conduisant ainsi au meilleur résultat global. De même, en suivant la formulation du respect de l'humanité (« Agis de telle manière que tu traites l'humanité, que ce soit dans ta propre personne ou dans la personne d'autrui, jamais simplement comme un moyen pour parvenir à une fin, mais toujours en même temps comme un fin ») nous amène tous à agir comme des êtres justes et compatissants, ce qui est propice au bonheur général. Il peut également, avec une conviction intacte, accepter l'impératif catégorique parce qu'il correspond au type de personne qu'il veut être (une personne vertueuse), et le respect de ces règles est nécessaire pour maintenir son intégrité, sa valeur et son respect de soi, ce qui est nécessaire. sont essentiels au bonheur. D'autres exemples sont possibles, mais l'essentiel est que même si une personne qui doute de l'existence du libre arbitre ne peut pas intellectualiser et intérioriser l'impératif catégorique d'une manière déontologique dépendante du libre arbitre, elle peut y parvenir à partir d'un raisonnement utilitariste et le mettre en pratique. avec conviction.
Ben Vilhauer propose une autre base de principes moraux qui ne dépend pas du libre arbitre. Il combine le concept de vertu d'Aristote avec le point de vue de Hume selon lequel « ... les fins ultimes des actions humaines ne peuvent en aucun cas être expliquées par la raison, mais se recommandent entièrement aux sentiments et aux affections de l'humanité, sans aucune dépendance à l'égard de l'intellectuel. facultés » – en d’autres termes, notre volonté est motivée par nos désirs plutôt que par la raison – pour développer ce qu’il appelle une « approche humaine des raisons morales, fondée sur la vertu », dans laquelle « les raisons morales sont des raisons pratiques basées sur le désir de agir de manière vertueuse… Si un agent a le désir d’agir de manière vertueuse et croit qu’agir d’une manière particulière reviendrait à agir de manière vertueuse, alors cet agent a une raison morale humaine d’agir de cette manière.
Vilhauer explique comment le désir d'agir vertueusement peut motiver une personne sans introduire la notion de devoir ou de « devoir ». De plus, ce que signifie être vertueux n’a pas besoin d’être expliqué en termes de devoir ou de ce qu’une personne vertueuse devrait faire – cela peut simplement être décrit en se référant aux choses que les personnes vertueuses font réellement. Par exemple, prenons le principe de ne pas voler. On peut affirmer, d’un point de vue déontologique, que les personnes vertueuses suivent le principe selon lequel il ne faut pas voler, alors que d’un point de vue humien, on dirait simplement que les personnes vertueuses ne volent pas. Cela peut sembler un point délicat, mais il est crucial. L’un des grands avantages de cette approche est qu’elle permet de préserver les idées de vice et de vertu, sans s’enliser dans le débat sur le blâme et l’éloge.
Conclusion
En résumé, douter de l’existence du libre arbitre ne change rien à l’expérience du choix et de l’action. Cela ne change pas non plus, en soi, quoi que ce soit à la façon dont une personne choisit et poursuit le meilleur avenir. Et cela n’empêche pas une personne de développer un ensemble cohérent de principes moraux. Nous pouvons donc conclure qu’une personne peut douter de sa liberté, tout en s’engageant sincèrement à agir moralement.
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