L'interprétation de la langue et de la littérature de Jacques Derrida
Posté par Termita, mise à jour le 03/03/2024 à 22:18:28
« Qu'est-ce que la déconstruction ? Rien, bien sûr » dans Jacques Derrida Lettre à un ami japonais. Pour Jacques Derrida, « la déconstruction ne consiste pas en un ensemble de théorèmes, d'axiomes, d'outils, de règles, de techniques, de méthodes » et le langage lui-même est incapable de révéler du sens ; alternativement, on pense que la compréhension d'un texte par un individu est déterminée par le contexte qui repose sur un ensemble de composants. Comme ceux qui sous-entendent un texte (l'auteur) et ceux qui déduisent le texte (le lecteur).L’approche déconstructionniste du langage ne consiste pas à attirer notre attention sur l’incapacité du langage à communiquer. Il s'agit plutôt de nous empêcher de penser que le seul but du langage est de transmettre du sens. Derrida et les déconstructionnistes ne se cachent pas pour sortir de leurs antres sombres et dire « je t'ai attrapé ! Tu as fait une erreur!" mais pour nous rappeler que le seul but du langage n’est pas seulement de transmettre du sens. Cependant, nous ne devons pas négliger l'aspect critique du langage, qui est sa structure et sa nature, car sa fluidité nous permet de construire une gamme diversifiée d'interprétations. Le « il n'ya pas de hors texte » de Derrida a souvent été mal traduit par « il n'y a pas de hors-texte », et a été interprété comme signifiant quelque chose comme « tout ce qui est en dehors du ou des textes réels que nous considérons n'a pas d'importance et n'existe pas vraiment ». ». Alors que dans le débat de Derrida, cela signifie « quelque chose comme le contraire, qu'il n'y a que du texte puisqu'on ne peut pas sortir du texte ». Le critique littéraire Harold Bloom soutient l'approche de Derrida selon laquelle la littérature ne peut avoir qu'une seule interprétation, affirmant en outre que « la déconstruction, comme on l'appelle désormais, refuse d'identifier la force de la littérature avec une quelconque signification incarnée et montre à quel point de telles perspectives logocentriques ou incarnationnistes sont profondes ». ont influencé notre façon de penser l'art.
Le terme « logocentrique » fait référence à la présomption de vérité inconditionnelle qui pourrait être établie via le langage. Bien que Derrida pensait que cela n'était pas fondé en raison de l'indétermination du langage, car les mots ne pouvaient pas être fixés à une signification exacte. Derrida a été allié au mouvement « post-structuralisme » et a parfois été qualifié de post-structuraliste en raison de son affiliation avec le linguiste Ferdinand de Saussure dont le travail doit être correctement déduit pour comprendre le travail de Derrida, comme lorsque Derrida déclare : « les monstres ne peuvent pas être annoncés, on ne peut pas dire « voici nos monstres » sans immédiatement transformer les monstres en animaux de compagnie. En relation avec le commentaire de Derrida, Saussure a exprimé que l'idée d'un « sens » au sein d'une langue est créée par des « signes » qui comportent deux parties. Un signifiant qui est le mot/l'image et le signifié est l'idée/le sens de ce signifiant et le signifiant pointe vers un signifié. Saussure conclut que ce qui donne aux signes un sens, ce sont les différences entre eux, qui constituent donc un fragment d'un réseau systémique, car les signes pointent vers différents points pour donner du sens. Par exemple, essayez de décrire quelque chose sans dire ce que ce n’est pas, vous ne pouvez pas. Si vous essayiez de décrire ce qu'est un « chien » à quelqu'un, vous diriez probablement « animal », « quatre pattes », semblable à un « chat » et d'autres mots, d'autres signes. Derrida a déclaré que d'autres signes étaient toujours, à tout moment, présents en ce qui concerne la signification d'un signe, il a appelé cela la « trace » du signe (ce que le post-structuralisme a également reconnu et critiqué). Pourtant, Derrida a déterminé que « la trace n'est pas présence mais plutôt le simulacre d'une présence qui disloque, déplace et renvoie au-delà d'elle-même ». La trace n'a à proprement parler pas de place, car l'effacement appartient à la structure même de la trace. Le concept de « trace » a été reconstruit par Derrida en « différance », qui fait référence à l'idée selon laquelle le sens prévaut de manière impraticable dans l'ouverture entre les signes. Derrida a déclaré dans une interview que « cet espacement est à la fois une production active et passive d'intervalles sans lesquels les termes « complets » ne signifieraient pas, ne fonctionneraient pas ».
Le but de Derrida est de montrer que le langage est extrêmement subjectif, dans le sens où la connotation varie d'un lecteur à l'autre et change de temps en temps. Par conséquent, l’idée d’une vérité communautaire qui peut être obtenue via la philosophie ou une théorie unique est irréalisable. Derrida pense qu'une part importante de la tradition philosophique occidentale repose sur des oppositions binaires, l'idée selon laquelle un concept ou une terminologie est considéré comme plus ordinaire et plus authentique que l'autre. Je discuterai du concept de Derrida de la trace dans le Phèdre de Platon, en faisant référence à la Pharmacie de Platon de Derrida plus loin dans cet essai. À l'instar des déconstructionnistes, « le poststructuralisme est un style de raisonnement critique qui se concentre sur le moment de dérapage de nos systèmes de signification comme moyen d'identification ». Le poststructuralisme se concentre sur les moments où nous « imposons du sens dans un espace qui n'est plus caractérisé par un accord social partagé sur la structure du sens ». Ils croient que cette idée de sens glisse entre les signes, ce concept a été appelé trace par Derrida. Le post-structuralisme tente d'expliquer « comment il se fait que nous comblons ces lacunes » présentes dans nos connaissances. En déterminant les « points de dérapage (…), cela met en évidence le rôle important du choix éthique — j'entends par là une prise de décision guidée par des croyances sur la vertu et le soi, et non par des principes moraux ou politiques ».
Le poststructuraliste Roland Barthes a publié son essai « La mort de l'auteur » (1967) expliquant que « cette idée paradoxale ne se réfère pas à la mort empirique ou littérale d'un auteur donné, mais au fait que, dans un sens radical, , l'auteur est absent du texte ». Dans « La Mort de l'auteur », Barthes critiquait la tendance de la critique littéraire à « expliquer » un texte en mettant en œuvre la vie et les intentions présumées de l'auteur. « Barthes et Michel Foucault s'intéressent à penser la littérature d'une manière qui ne dépend pas de la considération de l'auteur comme l'origine du sens d'un texte ou comme la présence faisant autorité dans le texte ». Barthes, Foucault et Derrida, en réalité, défendent tous la même chose ; tout cela concerne la transparence du « sens » (du point de vue de Barthes et Foucault, le sens d'un auteur ne doit pas toujours être pris en compte) et la proposition de Derrida est que le langage ne peut pas communiquer du sens uniquement par des interprétations. « Qu'est-ce qu'un auteur ? » du post-structuraliste Foucault. (1969) s'apparente à la critique de Barthes à l'égard de l'auteur, qui contredit : « Il fut un temps où les textes que nous appelons aujourd'hui littéraires (récits, récits, épopées, tragédies, comédies) étaient acceptés, mis en circulation et valorisés sans toute question sur l'identité de leur auteur ; leur anonymat ne posait aucune difficulté puisque leur ancienneté, réelle ou imaginaire, était considérée comme une garantie suffisante de leur statut ». Foucault accentue ici les principes fondamentaux actuels selon lesquels « la paternité littéraire est intégralement liée aux changements de droit et aux questions de droit d'auteur et de propriété des textes ».
En substance, « Qu'est-ce qu'un auteur ? » de Foucault. déclare la gloire des « énergies anti-autoritaires d'une écriture ou d'un discours libérés des impositions conventionnelles de la paternité », « anti-autoritaire » signifiant la notion de recherche au-delà/de non-soumission à l'intention de l'auteur. Ainsi, si un auteur est désarmé (l’arme de l’auteur étant le sens voulu, qui n’atteint désormais plus de pertinence), la déconstruction de Derrida complète ce « manque de sens » par une reconnaissance d’interprétations différentes existant à la place. La « Pharmacie de Platon » de Derrida (1972) fournit aux lecteurs un exemple solide de son concept de « trace », discutant de ce qu'est une trace, de son objectif et de la manière dont elle perturbe un système logocentrique. Derrida fournit aux lecteurs une version fidèle et complète du texte de Platon « Le Phèdre ». Thot est le Dieu qui introduit l'écriture au roi Thamus, expliquant qu'elle fonctionnera comme un « pharmakon », mais sa traduction dans ce cas a été traduite comme un remède et aidera les hommes à mieux se souvenir (pour augmenter la sagesse), le roi Thamus a peur de son le rejet de l'offre d'écriture de Thot, car il sait que l'écriture éradiquera le folklore oral, posant ainsi un danger pour l'existence logocentrique de la parole dans la métaphysique de la présence et l'analogue du signifiant et du subconscient. Cependant, Thamus décline et déclare son véritable objectif, qui était d'effacer et d'éroder la mémoire, ce qui a amené les gens à cesser leur capacité de se souvenir des choses, ce qui les a amenés à devenir dépendants de l'écriture, qui donne l'illusion de la sagesse, de sorte que les gens seront vaniteux et semblera plein d’intelligence. Le point central de Derrida est le mot grec présent dans le texte, le mot « pharmakon », qui est un indécidable derridien qui porte des significations opposées, à la fois remède et poison. À quoi le traducteur doit décider de la signification de « pharmakon » et choisir de le rendre comme « remède » dans ce cas. Ainsi, la base de la correction doit être apportée en s’assurant qu’il s’agit bien d’un poison.
Derrida tente de nous montrer qu'au début de toute la tradition métaphysique occidentale, où l'écriture était considérée comme un simple complément à la parole, « la critique de Derrida de la métaphysique occidentale se concentre sur le privilège qu'elle accorde à la parole par rapport à la parole écrite ». » un peu comme les attitudes de Rousseau dans son œuvre « Confession » (1782-89) lorsqu'il déclare : « les langues sont faites pour être parlées ; l’écriture ne sert que de complément à la parole. Dans le travail de Derrida (1972), il utilise également la technique largement utilisée par les post-structuralistes, « l'analyse du discours », lorsqu'il étudie le rôle de Dieu Thot dans l'Égypte ancienne, car Derrida nous informe que Thot était l'inventeur/Dieu de l'écriture mais aussi que Thot agit. presque comme le concept de Derrida la trace. Derrida exprime : « Il n'est en réalité pas étranger au « jeu de mots » que Thot participe aussi fréquemment à des complots, des intrigues perfides, des conspirations pour usurper le trône ». Parce que Thot a tellement d'identités, « il avait un pouvoir de calcul – ajoutent les cinq jours épagoméniques – et d'autres fonctions », qu'il ne peut pas être affecté à un espace fixe.
En conclusion, la mythologie égyptienne (les devoirs de Thot) est analogue à la fonction du pharmakon dans Phèdre, dans la mesure où toutes deux encapsulent le rôle d'un « signifiant flottant » qui flotte à travers la structure comme une trace. Derrida ajoute : « Thoth l'imite aussi, devient son signe et son représentant, lui obéit et s'y conforme ». Ainsi, établissant la différance des définitions.
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